二十四节气是中国劳动人民独创的(二十四节气是怎样形成的)
资讯
2023-11-10
235
1. 二十四节气是中国劳动人民独创的,二十四节气是怎样形成的?
二十四节气是根据地球在环绕太阳运行的轨道上所处位置划定的,属于阳历的范畴。地球绕太阳公转一周为360度,以春分时为0度,清明时为15度,以后每隔15度为一个节气,其日期在阳历中是基本固定的。二十四节气是中国历法的独创,是我国古代科学文化的辉煌成就之一。其含义如下:立春:立是开始的意思,立春就是春季的开始。
雨水:降雨开始,雨量渐增。
惊蛰:蛰是藏的意思。惊蛰是指春雷乍动,惊醒了蛰伏在土中冬眠的动物。
春分:分是平分的意思。春分表示昼夜平分。
清明:天气晴朗,草木繁茂。
谷雨:雨生百谷。雨量充足而及时,谷类作物能茁壮成长。
立夏:夏季的开始。
小满:麦类等夏熟作物籽粒开始饱满。
芒种:麦类等有芒作物成熟。
夏至:炎热的夏天来临。
小暑:暑是炎热的意思。小暑就是气候开始炎热。
大暑:一年中最热的时候。
立秋:秋季的开始。
处暑:处是终止、躲藏的意思。处暑是表示炎热的暑天结束。
白露:天气转凉,露凝而白。
秋分:昼夜平分。
寒露:露水已寒,将要结冰。
霜降:天气渐冷,开始有霜。
立冬:冬季的开始。
小雪:开始下雪。
大雪:降雪量增多,地面可能积雪。
冬至:寒冷的冬天来临。
小寒:气候开始寒冷。
大寒:一年中最冷的时候。
2. 二十四节气谁发明的?
二十四节气是汉族劳动人民长期经验的积累成果和智慧的结晶。不是单单一个人的发明创造,是长时间人们总结归纳出来的东西。
二十四节气,是指中国农历中表示季节变迁的24个特定节令,是根据地球在黄道(即地球绕太阳公转的轨道)上的位置变化而制定的,每一个分别相应于地球在黄道上每运动15°所到达的一定位置。
中国古代利用土圭实测日晷,将每年日影最长定为“日至”(又称日长至、长至、冬至),日影最短为“日短至”(又称短至、夏至)。
在春秋两季各有一天的昼夜时间长短相等,便定为“春分”和“秋分”。
在商朝时只有四个节气,到了周朝时发展到了八个,到秦汉年间,二十四节气已完全确立。
公元前104年,由邓平等制定的《太初历》,正式把二十四节气订于历法,明确了二十四节气的天文位置。
3. 这二十四节气是不是我们老祖先发明的?
二十四节气是古人发现不是发明的。古人发现这个规律之后将其命名为立春到立夏到秋分到冬至等等。
二十四节气中藏着传统文化的核心。《黄帝内经》中说到“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。”
阴阳变化之道是传统文化的核心。古人发现任何事物都会有一个周期,这个周期由生到寂。
当用“生寂”来表达显然太过于粗糙,时间上不好把握。古人将“生寂”进一步细分就成了春生夏长、秋收冬藏。
这样就有了立春、立夏、立秋、立冬四个名称。
春为何意?
《释名》曰:春之言蠢也,万物蠢然而生。
《释名》给出的结论就是春就是生发之时,也就是周期生的起点。
冬为何意?
《释名》曰:冬曰上天,其气上腾,与地绝也。故《月令》曰:"天气上腾,地气下降。"又曰:冬,终也,物终成也。
显然冬就是终点的意思。
有了“四立”后,古人觉得这个精确度还不够,于是在“四立”中再进行细分,也就有了春分、夏至、秋分、冬至四个时辰。这好比从立春到立夏中间再定一个中点,从立夏到立秋中间再定一个中点,以此类推。
类似如我们有了东南西北之后,觉得精度不够,再来东南,东北,西南,西北。
再往后觉得还可以继续精细,就将这八个环节再进行细分,每一个环节分为3份,再结合自然界的变化,就有了二十四节气的完整篇。这是经过长期实践发现的,而不是某一个人在一天内发生或造出来的。
所以二十四节气归根到底就是太极图的细化。
这二十四个节气不是单独存在,而只是在一个周期内,古人为了方便我们认知,将其命名的。他们本来就是一个整体。
我们经常说要顺道而行,遵循天道而行,这个二十四节气就是规律,你不能违背这个规律。
比如从春天到夏天,衣服自然越穿越少,从夏天到冬天,衣服自然是越穿越多。
为什么有冬吃萝卜夏吃姜的说法呢?也是顺时而说。因为夏天人们为了避暑反而会吃一些冰冷的东西,体内容易生冷生寒。冬天刚好反过来。
如果你夏天就不吃冰冷之物,而且不洗冷水澡等等,那你吃姜未必就有效果,或许还会上火。萝卜也是如此。每一个人的生活方式不同,所以他们所缺的内容都不一样,补是应人而异,并非有通用之方。如果一定要说有通用之方,那就是顺天时。
二十四节气又可以称为天时,比如播种自然要在生发之时,而不是归藏之日。
这些就是遵天时而行。
由此演化成整个天地之间的万物皆如此。这种思维方式最终成为传统文化的核心思考方式,也是唯一的思考方式。
比如过犹不及,盛极必衰,儒家的中庸等等都是这种思想下的演化。
《道德经》中说的很清楚:持而盈之不如其己;揣而锐之不可长保;金玉满堂莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道。
不要让自己走到盛,因为走到盛之后就是归藏了。这就好比过了夏至之后你再想回到立春,就必须要经历立秋,立冬的收缩归藏期,这是不可避免的。
详细就不展开了。我觉得每一个中国人都应该好好参悟这二十四节气,体悟天时,顺道而行,那对自己来说是一件很益之事。用这个思路去看诸子百家的学术,你会有一种豁然开朗的感觉。
4. 为什么二十四节气指导黄河中下游?
二十四节气是我国古代劳动人民在长期的农业生产中总结创设的。对我农业生产有着极其重要的指导意义。从实际上来着,二十四节气对黄河中下游的农业生产最有针对性。
这是因为,黄河中下游是我们华夏民族的发祥地,是我国古代文明的发祥地,-我国的农业生产,最早诞生于黄河流域。二十四节气就是我国古代的劳动人民在黄河流域总结发明的,所以对黄河流域最有针对性。
5. 24节气是根据地球月球还是太阳来制定?
二十四节气是根据太阳在黄道(即地球绕太阳公转的轨道)上的位置来划分的。视太阳从春分点(黄经零度,此刻太阳垂直照射赤道)出发,每前进15度为一个节气;运行一周又回到春分点,为一回归年,合360度,因此分为24个节气降水现象,表明降雨、降雪的时间和强度;白露、寒露、霜降三个节气表面上反映的是水汽凝结、凝华现象,但实质上反映出了气温逐渐下降的过程和程度:气温下降到一定程度,水汽出现凝露现象;气温继续下降,不仅凝露增多,而且越来越凉;当温度降至摄氏零度以下,水汽凝华为霜。
6. 24节气是我国劳动人民在长期实践中总结出它主要反映什么地区的气候特点和故事概括?
二十四节气主要反映的是我国中原地区的气候特点和农事概况。【原因】由于历史上我国的主要政治、经济、文化、农业活动中心多集中在黄河流域中原地区,二十四节气也就是以这一带的气候、物候为依据建立起来的。
【中原所包含的区域】中原又称中土、中州、华夏,是指洛阳至开封一带为中心的黄河中下游地区,广义上包括今河南省全部、山西省东南部、河北省南部、山东省西南部、安徽省北部、江苏省西北部等区域。狭义上指今天的河南省。
7. 中国的二十四节气为什么会这么准?
在古人看来,天地的本质就是气。这种观念推而广之,便会产生宇宙万物都充满着气的认识。这些认识使古人感悟到气既为生命之本,更是万物运动之源,从而形成了中国传统文化中以气为核心的独具特色的人文内涵,而二十四节气就是在“气”这一认识上发展而成的。
中国古代的创世史观认为,宇宙万物起源于一团混沌元气,元气由静而动,渐致分化,其中的清阳之气上升形成了天,浊阴之气下降凝滞为地。所以在古人看来,天地的本质就是气。
《淮南子·天文训》在记述这些知识时写道 :“道始于虚霩,虚霩生宇宙,宇宙生气。气有涯垠,清阳者薄靡而为天,重浊者凝滞而为地。清妙之合专易,重浊之凝竭难,故天先成而地后定。”
这种创世思想见载于战国及西汉时期的文献,而且在当时已经成为一种具有阴阳思辨意义的哲学理论,足见在这种理论出现之前,古人对气还应有一段相当漫长的认知历史。天地之间充满了气,这一事实不仅是今天人们的常识,而且至迟在八千年前的新石器时代早就被我们的先人认识了。
懂得这一点其实并不困难,古人以为,风就是气,中国的传统典籍对这一点表述得非常清楚。
《广雅·释言》:“风,气也。”《文选·宋玉风赋》:“夫风者,天地之气。”《周礼·地官·保章氏》:“以十有二风。”贾公彦《疏》:“风即气也。”《春秋繁露·五行对》:“起气为风。”《素问·六元正纪大论》:“其运风清热。”王冰《注》:“风,运气也。”
很明显,古人对气的认识实际就源于他们栉风沐雨的感受。出土于湖南长沙子弹库的战国楚帛书讲道,宇宙的混沌元气在尚未萌动而别为阴阳之时呈现为一种无风无雨的宁静状态,这显然意味着人们最初正是通过风认识了气。而人沐浴着天地之气,其身体之内也就自应充满了气,人的呼呼可以很自然地使先民懂得这个道理。
将这种观念推而广之,便会产生宇宙万物都充满着气的认识。事实上,这些认识使古人感悟到气既为生命之本,更是万物运动之源,从而形成了中国传统文化中以气为核心的独具特色的人文内涵,并促进了古代天文、历法、医学、哲学的发展。
律管候气——二十四节气的诞生在三千多年前的殷商时代,当时甲骨文和金文的“气”字即写作“三”,人们将指事符号标注在象征天地的两个横画之间,指明气充盈于天地,且无处无有。这种天地间充满着气的认识从根本上影响了古人对宇宙的看法。中国传统的宣夜宇宙论认为,天并不存在一个有形的球壳,因而广大无垠,日月星辰被气托浮着自由地漂在空中,并由气推动着运行,或由气阻碍而停止。这种学说尽管至少在西汉时代就已失传,足见其观念的古老,但它已经以一种近乎科学的方式解释了宇宙的本质,其科学史与文明史价值都不可低估。
先民对天的认识历史事实上反映了他们如何看待气的问题。《说文解字》训释“天”字的意义为“颠”,从空间上认定天的位置乃在宇宙的最高处 ;而盖天宇宙论则又根据对天的形状的探索认为,天其实呈现为圆形。
天所具有的这两个特点如何表现?先民运用借喻的方法完成了这一工作。他们认为,人不仅居于天地之间,而且人作为宇宙万物中的一员,其自身的特点也正可以使古人将人身比作宇宙,从而以人体的各部分象征天地和时间。天既然位于宇宙之颠,人首也位于人体之颠 ;天的形状为圆形,而人首也为圆形。这种人首与自然之天的相似性促使古人借用圆形的人首喻指圆形的天。商周时代的“天”,是在描写人体的“大”字之上特别强调圆形的人首,即准确地表现了圆天的思想。
《大戴礼记·曾子天圆》引曾子的话说 :“天之所生上首,地之所生下首。上首之谓圆,下首之谓方。”卢辩《注》:“人首圆足方,因系之天地。”《淮南子·精神训》:“头之圆也象天,足之方也象地。”都是对这种天圆观念的明确表述。
然而,商代甲骨文中保留的另一种“天”字的写法却体现了比以圆首象天的思想更为进步的宇宙观。这个“天”字写作“”,为以“大”和“上”两个字结合而成的会意字,意在借字形告诉人们,天其实就是人头以上的空间。这种观念打破了有限的天壳,它的产生一定是建筑在以气为核心的宣夜理论的基础之上,显示了古人对于宇宙间充满了气的客观认知。
很明显,这两个早期文字的“天”虽然体现了借人首喻天到人上为天观念的发展,反映了先民对天的认识的科学化转变,但其以气为天的本质的理解却并没有什么不同。西汉的礼天玉璧尽管雕为圆形以象天,但在圆璧之上以及象征的天盖璇玑之间却充满了云气,显示出古人对天的本质为气的固有理解。
天有天气,地有地气,四时寒暑也各有不同的风气。随着季节的更迭,尽管天气的凉热可以为人们鲜明地感知,但地气的微妙变化却不易被人察觉,于是先民学会了用以候鸟骨骼制成的律管候气。他们先以三分损益法确定十二个不平均律,然后依律制成律管,将十二律中候测分(春分、秋分)、至(夏至、冬至)、启(立春、立夏)、闭(立秋、立冬)八节的律管依八方的位置植埋于地,使律管的上口与地面平齐,并在律管之中填入由芦苇内膜焚烧而成的灰。
由于葭莩灰的质量极轻,所以当天交气至的时候,主候相应时令的律管,其内的葭莩灰便会因地气的萌动变化而飘出飞扬。
古人的长期观测经验告诉他们,受地气的作用而飘飞的灰,形状是散漫的 ;而因人为扰动所飘出的灰,形状则是聚敛的。这种以律候气决定时节的方法便是古人所称的“效地以响”。正是基于对这种以地气验时的认识,致使古人自然地将记录时间的节令称之为“气”。
中国古人以律候气的历史非常悠久。考古资料显示,河南舞阳贾湖新石器时代墓葬已经出土当时人们用丹顶鹤腿骨制成的骨律,时间约为距今八千年。骨律共发现 24 支,其中十四支律管每两支一组出土于七座墓葬,另有八支律管分别出自八座墓葬。这些律管的作用都是为了候气,而随葬律管的墓主身分则应属于负责候气的所谓“八能之士”。
不仅如此,在随葬律管的墓葬中,有些还同时葬有用于占卜的龟甲,其作用显然是为在候气不甚准确的情况下借占卜而弥补,这个制度便体现了文献所记的“效则和,否则占”。值得特别注意的是,对律管测音的结果表明,随葬于同一墓中的两支律管都构成大二度音差,说明其中一属阳律,一属阴吕。这一事实明确证明当时的人们已经具有了阴阳的观念,这与古人习惯于以阳律阴吕分别配记十二月的传统完全一致。
古人以律管候测八节之气,进而发展出以律纪月的律历传统,成为上古纪时体系的主要内容。在夏历体系中,古人以十二律中的大蔟配属一月,时值立春 ;以夹钟配属二月,时值春分 ;以姑洗配属三月 ;以中吕配属四月,时值立夏;以蕤宾配属五月,时值夏至;以林钟配属六月;以夷则配属七月,时值立秋 ;以南吕配属八月,时值秋分 ;以无射配属九月 ;以应钟配属十月,时值立冬 ;以黄钟配属十一月,时值冬至 ;以大吕配属十二月,制度严整。这些内容直至战国时代的月令体系还被完好地保留着。
尽管如此,由于候气定时常常进退于前后五日之间,虽然可以做到气气不误,但却无法实现日日不差,因此在更为精确的圭表致日的建时方法流行之后,候气纪时法作为一种古老天文学传统的象征意义已远远超过了其实际的纪时意义,在秦汉以后便渐渐失传了。
揆影测气与分至四时中国古代的传统历法属于阴阳合历,这种复杂历制包括日、朔、气三个基本要素,其中的气即是建立回归年的标准时间点。古人以律管候气,目的当然就在寻找这些标准时点,所以候气的工作实际是古人制定历法的重要手段。先民为解决如何确定标准时点的方法问题进行了不懈探索,律管吹灰便是其中颇具特色的一种。
然而这种做法毕竟复杂,比这更古老且容易被人掌握的朴素方法就是对一年中日出日落时太阳位置变化的观测。事实上,人们通过这样的观测活动只能找到四个标准时点,也就是春分、秋分、夏至和冬至,这意味着先民最早认识的时点其实只有二分二至四气,原因当然就在于这四个标准时点的位置固定而明显。
我们知道,夏至之日,太阳于东方的极北位置升起,于西方的极北位置落下,第二天其出没地点便会向南转行 ;冬至之日,太阳又会于东方的极南位置升起,于西方的极南位置落下,第二天的出没地点便会向北转行 ;而春分和秋分两天,太阳出没的位置恰好位于正东西。这些明确的坐标位置实际标示的正是分至四气的时间。很明显,只要古人通过长期的观测确定了这些位置,他们也就可以很容易地掌握四气。
这种根据日出日落位置的观测以确定四气的方法曾经被先民长期使用,并形成了中国早期天文学的朴素传统。中国的一部上古文献《尚书·尧典》开篇就讲述了这个久已被人遗忘的观测历史,这无疑反映了比候气法更古老的古人对四气的辨识工作。然而,不论观测太阳的出没还是候气,都不可能获得精确的分至时刻。如果说观测日出日落的位置变化还能将四气的时间限定在一日之内的话,那么候气所测得的四气则连这一点也难以做到。这对于古人求测二分二至四气,并以其作为时间的标志点而使历法的编算逐渐精确化的追求没有任何帮助。
面对这种困扰,先民发明了立表测影,根据对表影的度量寻找精确的四气时刻,他们识别出夏至和冬至正午时刻的表影长度,以此确定了回归年的周期,并进而制定出精密的历法。
以立表的方法测定四气虽然是根据对分至正午表影长度的揆测而完成,但是由于这样的测量工作必须建立在四正方位的基础上才可能实现,所以古人随之建立起了以四方表现四气的固有传统。准确地说,古人通过立表测影而规划时间,其基础工作就是必须端正四方,人们要想测得精确的时间,就需要首先测得精确的空间。这种以空间作为时间基础的独特理解不仅形成了中国传统文化的显著特点,造就了空间与时间相互拴系的表现形式,而且也影响着时间体系的发展以及重视子午线的用事传统。
在这样的认知背景下,古人首先借助立表测影建立起了东、西、南、北四正方向,然后通过对每天正午表影的测量寻找到最短与最长的表影长度,分别定准夏至和冬至;又通过对太阳出没于正东正西方位的观测度量,同时比较相应时间正午时刻的晷影,以此决定春分和秋分。当二分二至四气确定之后,回归年的周期也就同时被固定了下来。
很明显,在这个空间决定时间的原则下,人们便可以放心地借空间体系表现四气。春分、秋分日出正东,日入正西,遂以东方配伍春分,以西方配伍秋分 ;夏至正午日影最短而影端偏南,冬至正午日影最长而影端偏北,于是又以南方配伍夏至,以北方配伍冬至。这个原始的四气体系不仅构成了中国古代时空体系的基础,而且也是人们最早认识的四时。
二十四气体系的形成最早为古人认识的气只有四个,这就是二分二至。鉴于四气的确定乃是基于四方体系的完善,这决定了以四气为代表的标准时体系必须建立在以四方为代表的空间体系之上,这构成了中国古代时空观的固有传统。
中国古代的时空关系表现为空间决定时间,这意味着古人不仅需要借空间体系表现时间,而且时间体系的发展也取决于空间体系的完善。因此从时空观念发展的角度讲,原始的四方体系可以表现四气,而更为进步的八方体系则应该表现八节。
显然,即使时间观念在不断丰富,但其表现形式仍不能脱离空间的框架。方位体系的发展经历了从四方到八方的变化,因此,如果古人习惯于以东、西、南、北四正方向分别表现春分、秋分、夏至和冬至,那么当人们认识了四维而建立了八方体系的时候,他们便会很自然地以八方表现八节,即在以四正方向拴系二分二至之外,又以东北报德之维表现立春,东南常羊之维表现立夏,西南背阳之维表现立秋,西北蹏通之维表现立冬,从而形成八方配合八节的严整形式。
不过必须强调的是,平分空间的结果只能获得均等的空间,八方的建立实际是古人平分四正方位的结果。因此在空间体系中,每一方位所辖的空间当然均等,这意味着在以空间表现时间的原则下,不论四气还是八节,各气所辖的时间也必然相等。
这种独特的时空观决定了中国传统的时间体系,或者准确地说是二十四气体系的发展形式。
本站涵盖的内容、图片、视频等数据系网络收集,部分未能与原作者取得联系。若涉及版权问题,请联系我们删除!联系邮箱:ynstorm@foxmail.com 谢谢支持!
1. 二十四节气是中国劳动人民独创的,二十四节气是怎样形成的?
二十四节气是根据地球在环绕太阳运行的轨道上所处位置划定的,属于阳历的范畴。地球绕太阳公转一周为360度,以春分时为0度,清明时为15度,以后每隔15度为一个节气,其日期在阳历中是基本固定的。二十四节气是中国历法的独创,是我国古代科学文化的辉煌成就之一。其含义如下:立春:立是开始的意思,立春就是春季的开始。
雨水:降雨开始,雨量渐增。
惊蛰:蛰是藏的意思。惊蛰是指春雷乍动,惊醒了蛰伏在土中冬眠的动物。
春分:分是平分的意思。春分表示昼夜平分。
清明:天气晴朗,草木繁茂。
谷雨:雨生百谷。雨量充足而及时,谷类作物能茁壮成长。
立夏:夏季的开始。
小满:麦类等夏熟作物籽粒开始饱满。
芒种:麦类等有芒作物成熟。
夏至:炎热的夏天来临。
小暑:暑是炎热的意思。小暑就是气候开始炎热。
大暑:一年中最热的时候。
立秋:秋季的开始。
处暑:处是终止、躲藏的意思。处暑是表示炎热的暑天结束。
白露:天气转凉,露凝而白。
秋分:昼夜平分。
寒露:露水已寒,将要结冰。
霜降:天气渐冷,开始有霜。
立冬:冬季的开始。
小雪:开始下雪。
大雪:降雪量增多,地面可能积雪。
冬至:寒冷的冬天来临。
小寒:气候开始寒冷。
大寒:一年中最冷的时候。
2. 二十四节气谁发明的?
二十四节气是汉族劳动人民长期经验的积累成果和智慧的结晶。不是单单一个人的发明创造,是长时间人们总结归纳出来的东西。
二十四节气,是指中国农历中表示季节变迁的24个特定节令,是根据地球在黄道(即地球绕太阳公转的轨道)上的位置变化而制定的,每一个分别相应于地球在黄道上每运动15°所到达的一定位置。
中国古代利用土圭实测日晷,将每年日影最长定为“日至”(又称日长至、长至、冬至),日影最短为“日短至”(又称短至、夏至)。
在春秋两季各有一天的昼夜时间长短相等,便定为“春分”和“秋分”。
在商朝时只有四个节气,到了周朝时发展到了八个,到秦汉年间,二十四节气已完全确立。
公元前104年,由邓平等制定的《太初历》,正式把二十四节气订于历法,明确了二十四节气的天文位置。
3. 这二十四节气是不是我们老祖先发明的?
二十四节气是古人发现不是发明的。古人发现这个规律之后将其命名为立春到立夏到秋分到冬至等等。
二十四节气中藏着传统文化的核心。《黄帝内经》中说到“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。”
阴阳变化之道是传统文化的核心。古人发现任何事物都会有一个周期,这个周期由生到寂。
当用“生寂”来表达显然太过于粗糙,时间上不好把握。古人将“生寂”进一步细分就成了春生夏长、秋收冬藏。
这样就有了立春、立夏、立秋、立冬四个名称。
春为何意?
《释名》曰:春之言蠢也,万物蠢然而生。
《释名》给出的结论就是春就是生发之时,也就是周期生的起点。
冬为何意?
《释名》曰:冬曰上天,其气上腾,与地绝也。故《月令》曰:"天气上腾,地气下降。"又曰:冬,终也,物终成也。
显然冬就是终点的意思。
有了“四立”后,古人觉得这个精确度还不够,于是在“四立”中再进行细分,也就有了春分、夏至、秋分、冬至四个时辰。这好比从立春到立夏中间再定一个中点,从立夏到立秋中间再定一个中点,以此类推。
类似如我们有了东南西北之后,觉得精度不够,再来东南,东北,西南,西北。
再往后觉得还可以继续精细,就将这八个环节再进行细分,每一个环节分为3份,再结合自然界的变化,就有了二十四节气的完整篇。这是经过长期实践发现的,而不是某一个人在一天内发生或造出来的。
所以二十四节气归根到底就是太极图的细化。
这二十四个节气不是单独存在,而只是在一个周期内,古人为了方便我们认知,将其命名的。他们本来就是一个整体。
我们经常说要顺道而行,遵循天道而行,这个二十四节气就是规律,你不能违背这个规律。
比如从春天到夏天,衣服自然越穿越少,从夏天到冬天,衣服自然是越穿越多。
为什么有冬吃萝卜夏吃姜的说法呢?也是顺时而说。因为夏天人们为了避暑反而会吃一些冰冷的东西,体内容易生冷生寒。冬天刚好反过来。
如果你夏天就不吃冰冷之物,而且不洗冷水澡等等,那你吃姜未必就有效果,或许还会上火。萝卜也是如此。每一个人的生活方式不同,所以他们所缺的内容都不一样,补是应人而异,并非有通用之方。如果一定要说有通用之方,那就是顺天时。
二十四节气又可以称为天时,比如播种自然要在生发之时,而不是归藏之日。
这些就是遵天时而行。
由此演化成整个天地之间的万物皆如此。这种思维方式最终成为传统文化的核心思考方式,也是唯一的思考方式。
比如过犹不及,盛极必衰,儒家的中庸等等都是这种思想下的演化。
《道德经》中说的很清楚:持而盈之不如其己;揣而锐之不可长保;金玉满堂莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道。
不要让自己走到盛,因为走到盛之后就是归藏了。这就好比过了夏至之后你再想回到立春,就必须要经历立秋,立冬的收缩归藏期,这是不可避免的。
详细就不展开了。我觉得每一个中国人都应该好好参悟这二十四节气,体悟天时,顺道而行,那对自己来说是一件很益之事。用这个思路去看诸子百家的学术,你会有一种豁然开朗的感觉。
4. 为什么二十四节气指导黄河中下游?
二十四节气是我国古代劳动人民在长期的农业生产中总结创设的。对我农业生产有着极其重要的指导意义。从实际上来着,二十四节气对黄河中下游的农业生产最有针对性。
这是因为,黄河中下游是我们华夏民族的发祥地,是我国古代文明的发祥地,-我国的农业生产,最早诞生于黄河流域。二十四节气就是我国古代的劳动人民在黄河流域总结发明的,所以对黄河流域最有针对性。
5. 24节气是根据地球月球还是太阳来制定?
二十四节气是根据太阳在黄道(即地球绕太阳公转的轨道)上的位置来划分的。视太阳从春分点(黄经零度,此刻太阳垂直照射赤道)出发,每前进15度为一个节气;运行一周又回到春分点,为一回归年,合360度,因此分为24个节气降水现象,表明降雨、降雪的时间和强度;白露、寒露、霜降三个节气表面上反映的是水汽凝结、凝华现象,但实质上反映出了气温逐渐下降的过程和程度:气温下降到一定程度,水汽出现凝露现象;气温继续下降,不仅凝露增多,而且越来越凉;当温度降至摄氏零度以下,水汽凝华为霜。
6. 24节气是我国劳动人民在长期实践中总结出它主要反映什么地区的气候特点和故事概括?
二十四节气主要反映的是我国中原地区的气候特点和农事概况。【原因】由于历史上我国的主要政治、经济、文化、农业活动中心多集中在黄河流域中原地区,二十四节气也就是以这一带的气候、物候为依据建立起来的。
【中原所包含的区域】中原又称中土、中州、华夏,是指洛阳至开封一带为中心的黄河中下游地区,广义上包括今河南省全部、山西省东南部、河北省南部、山东省西南部、安徽省北部、江苏省西北部等区域。狭义上指今天的河南省。
7. 中国的二十四节气为什么会这么准?
在古人看来,天地的本质就是气。这种观念推而广之,便会产生宇宙万物都充满着气的认识。这些认识使古人感悟到气既为生命之本,更是万物运动之源,从而形成了中国传统文化中以气为核心的独具特色的人文内涵,而二十四节气就是在“气”这一认识上发展而成的。
中国古代的创世史观认为,宇宙万物起源于一团混沌元气,元气由静而动,渐致分化,其中的清阳之气上升形成了天,浊阴之气下降凝滞为地。所以在古人看来,天地的本质就是气。
《淮南子·天文训》在记述这些知识时写道 :“道始于虚霩,虚霩生宇宙,宇宙生气。气有涯垠,清阳者薄靡而为天,重浊者凝滞而为地。清妙之合专易,重浊之凝竭难,故天先成而地后定。”
这种创世思想见载于战国及西汉时期的文献,而且在当时已经成为一种具有阴阳思辨意义的哲学理论,足见在这种理论出现之前,古人对气还应有一段相当漫长的认知历史。天地之间充满了气,这一事实不仅是今天人们的常识,而且至迟在八千年前的新石器时代早就被我们的先人认识了。
懂得这一点其实并不困难,古人以为,风就是气,中国的传统典籍对这一点表述得非常清楚。
《广雅·释言》:“风,气也。”《文选·宋玉风赋》:“夫风者,天地之气。”《周礼·地官·保章氏》:“以十有二风。”贾公彦《疏》:“风即气也。”《春秋繁露·五行对》:“起气为风。”《素问·六元正纪大论》:“其运风清热。”王冰《注》:“风,运气也。”
很明显,古人对气的认识实际就源于他们栉风沐雨的感受。出土于湖南长沙子弹库的战国楚帛书讲道,宇宙的混沌元气在尚未萌动而别为阴阳之时呈现为一种无风无雨的宁静状态,这显然意味着人们最初正是通过风认识了气。而人沐浴着天地之气,其身体之内也就自应充满了气,人的呼呼可以很自然地使先民懂得这个道理。
将这种观念推而广之,便会产生宇宙万物都充满着气的认识。事实上,这些认识使古人感悟到气既为生命之本,更是万物运动之源,从而形成了中国传统文化中以气为核心的独具特色的人文内涵,并促进了古代天文、历法、医学、哲学的发展。
律管候气——二十四节气的诞生在三千多年前的殷商时代,当时甲骨文和金文的“气”字即写作“三”,人们将指事符号标注在象征天地的两个横画之间,指明气充盈于天地,且无处无有。这种天地间充满着气的认识从根本上影响了古人对宇宙的看法。中国传统的宣夜宇宙论认为,天并不存在一个有形的球壳,因而广大无垠,日月星辰被气托浮着自由地漂在空中,并由气推动着运行,或由气阻碍而停止。这种学说尽管至少在西汉时代就已失传,足见其观念的古老,但它已经以一种近乎科学的方式解释了宇宙的本质,其科学史与文明史价值都不可低估。
先民对天的认识历史事实上反映了他们如何看待气的问题。《说文解字》训释“天”字的意义为“颠”,从空间上认定天的位置乃在宇宙的最高处 ;而盖天宇宙论则又根据对天的形状的探索认为,天其实呈现为圆形。
天所具有的这两个特点如何表现?先民运用借喻的方法完成了这一工作。他们认为,人不仅居于天地之间,而且人作为宇宙万物中的一员,其自身的特点也正可以使古人将人身比作宇宙,从而以人体的各部分象征天地和时间。天既然位于宇宙之颠,人首也位于人体之颠 ;天的形状为圆形,而人首也为圆形。这种人首与自然之天的相似性促使古人借用圆形的人首喻指圆形的天。商周时代的“天”,是在描写人体的“大”字之上特别强调圆形的人首,即准确地表现了圆天的思想。
《大戴礼记·曾子天圆》引曾子的话说 :“天之所生上首,地之所生下首。上首之谓圆,下首之谓方。”卢辩《注》:“人首圆足方,因系之天地。”《淮南子·精神训》:“头之圆也象天,足之方也象地。”都是对这种天圆观念的明确表述。
然而,商代甲骨文中保留的另一种“天”字的写法却体现了比以圆首象天的思想更为进步的宇宙观。这个“天”字写作“”,为以“大”和“上”两个字结合而成的会意字,意在借字形告诉人们,天其实就是人头以上的空间。这种观念打破了有限的天壳,它的产生一定是建筑在以气为核心的宣夜理论的基础之上,显示了古人对于宇宙间充满了气的客观认知。
很明显,这两个早期文字的“天”虽然体现了借人首喻天到人上为天观念的发展,反映了先民对天的认识的科学化转变,但其以气为天的本质的理解却并没有什么不同。西汉的礼天玉璧尽管雕为圆形以象天,但在圆璧之上以及象征的天盖璇玑之间却充满了云气,显示出古人对天的本质为气的固有理解。
天有天气,地有地气,四时寒暑也各有不同的风气。随着季节的更迭,尽管天气的凉热可以为人们鲜明地感知,但地气的微妙变化却不易被人察觉,于是先民学会了用以候鸟骨骼制成的律管候气。他们先以三分损益法确定十二个不平均律,然后依律制成律管,将十二律中候测分(春分、秋分)、至(夏至、冬至)、启(立春、立夏)、闭(立秋、立冬)八节的律管依八方的位置植埋于地,使律管的上口与地面平齐,并在律管之中填入由芦苇内膜焚烧而成的灰。
由于葭莩灰的质量极轻,所以当天交气至的时候,主候相应时令的律管,其内的葭莩灰便会因地气的萌动变化而飘出飞扬。
古人的长期观测经验告诉他们,受地气的作用而飘飞的灰,形状是散漫的 ;而因人为扰动所飘出的灰,形状则是聚敛的。这种以律候气决定时节的方法便是古人所称的“效地以响”。正是基于对这种以地气验时的认识,致使古人自然地将记录时间的节令称之为“气”。
中国古人以律候气的历史非常悠久。考古资料显示,河南舞阳贾湖新石器时代墓葬已经出土当时人们用丹顶鹤腿骨制成的骨律,时间约为距今八千年。骨律共发现 24 支,其中十四支律管每两支一组出土于七座墓葬,另有八支律管分别出自八座墓葬。这些律管的作用都是为了候气,而随葬律管的墓主身分则应属于负责候气的所谓“八能之士”。
不仅如此,在随葬律管的墓葬中,有些还同时葬有用于占卜的龟甲,其作用显然是为在候气不甚准确的情况下借占卜而弥补,这个制度便体现了文献所记的“效则和,否则占”。值得特别注意的是,对律管测音的结果表明,随葬于同一墓中的两支律管都构成大二度音差,说明其中一属阳律,一属阴吕。这一事实明确证明当时的人们已经具有了阴阳的观念,这与古人习惯于以阳律阴吕分别配记十二月的传统完全一致。
古人以律管候测八节之气,进而发展出以律纪月的律历传统,成为上古纪时体系的主要内容。在夏历体系中,古人以十二律中的大蔟配属一月,时值立春 ;以夹钟配属二月,时值春分 ;以姑洗配属三月 ;以中吕配属四月,时值立夏;以蕤宾配属五月,时值夏至;以林钟配属六月;以夷则配属七月,时值立秋 ;以南吕配属八月,时值秋分 ;以无射配属九月 ;以应钟配属十月,时值立冬 ;以黄钟配属十一月,时值冬至 ;以大吕配属十二月,制度严整。这些内容直至战国时代的月令体系还被完好地保留着。
尽管如此,由于候气定时常常进退于前后五日之间,虽然可以做到气气不误,但却无法实现日日不差,因此在更为精确的圭表致日的建时方法流行之后,候气纪时法作为一种古老天文学传统的象征意义已远远超过了其实际的纪时意义,在秦汉以后便渐渐失传了。
揆影测气与分至四时中国古代的传统历法属于阴阳合历,这种复杂历制包括日、朔、气三个基本要素,其中的气即是建立回归年的标准时间点。古人以律管候气,目的当然就在寻找这些标准时点,所以候气的工作实际是古人制定历法的重要手段。先民为解决如何确定标准时点的方法问题进行了不懈探索,律管吹灰便是其中颇具特色的一种。
然而这种做法毕竟复杂,比这更古老且容易被人掌握的朴素方法就是对一年中日出日落时太阳位置变化的观测。事实上,人们通过这样的观测活动只能找到四个标准时点,也就是春分、秋分、夏至和冬至,这意味着先民最早认识的时点其实只有二分二至四气,原因当然就在于这四个标准时点的位置固定而明显。
我们知道,夏至之日,太阳于东方的极北位置升起,于西方的极北位置落下,第二天其出没地点便会向南转行 ;冬至之日,太阳又会于东方的极南位置升起,于西方的极南位置落下,第二天的出没地点便会向北转行 ;而春分和秋分两天,太阳出没的位置恰好位于正东西。这些明确的坐标位置实际标示的正是分至四气的时间。很明显,只要古人通过长期的观测确定了这些位置,他们也就可以很容易地掌握四气。
这种根据日出日落位置的观测以确定四气的方法曾经被先民长期使用,并形成了中国早期天文学的朴素传统。中国的一部上古文献《尚书·尧典》开篇就讲述了这个久已被人遗忘的观测历史,这无疑反映了比候气法更古老的古人对四气的辨识工作。然而,不论观测太阳的出没还是候气,都不可能获得精确的分至时刻。如果说观测日出日落的位置变化还能将四气的时间限定在一日之内的话,那么候气所测得的四气则连这一点也难以做到。这对于古人求测二分二至四气,并以其作为时间的标志点而使历法的编算逐渐精确化的追求没有任何帮助。
面对这种困扰,先民发明了立表测影,根据对表影的度量寻找精确的四气时刻,他们识别出夏至和冬至正午时刻的表影长度,以此确定了回归年的周期,并进而制定出精密的历法。
以立表的方法测定四气虽然是根据对分至正午表影长度的揆测而完成,但是由于这样的测量工作必须建立在四正方位的基础上才可能实现,所以古人随之建立起了以四方表现四气的固有传统。准确地说,古人通过立表测影而规划时间,其基础工作就是必须端正四方,人们要想测得精确的时间,就需要首先测得精确的空间。这种以空间作为时间基础的独特理解不仅形成了中国传统文化的显著特点,造就了空间与时间相互拴系的表现形式,而且也影响着时间体系的发展以及重视子午线的用事传统。
在这样的认知背景下,古人首先借助立表测影建立起了东、西、南、北四正方向,然后通过对每天正午表影的测量寻找到最短与最长的表影长度,分别定准夏至和冬至;又通过对太阳出没于正东正西方位的观测度量,同时比较相应时间正午时刻的晷影,以此决定春分和秋分。当二分二至四气确定之后,回归年的周期也就同时被固定了下来。
很明显,在这个空间决定时间的原则下,人们便可以放心地借空间体系表现四气。春分、秋分日出正东,日入正西,遂以东方配伍春分,以西方配伍秋分 ;夏至正午日影最短而影端偏南,冬至正午日影最长而影端偏北,于是又以南方配伍夏至,以北方配伍冬至。这个原始的四气体系不仅构成了中国古代时空体系的基础,而且也是人们最早认识的四时。
二十四气体系的形成最早为古人认识的气只有四个,这就是二分二至。鉴于四气的确定乃是基于四方体系的完善,这决定了以四气为代表的标准时体系必须建立在以四方为代表的空间体系之上,这构成了中国古代时空观的固有传统。
中国古代的时空关系表现为空间决定时间,这意味着古人不仅需要借空间体系表现时间,而且时间体系的发展也取决于空间体系的完善。因此从时空观念发展的角度讲,原始的四方体系可以表现四气,而更为进步的八方体系则应该表现八节。
显然,即使时间观念在不断丰富,但其表现形式仍不能脱离空间的框架。方位体系的发展经历了从四方到八方的变化,因此,如果古人习惯于以东、西、南、北四正方向分别表现春分、秋分、夏至和冬至,那么当人们认识了四维而建立了八方体系的时候,他们便会很自然地以八方表现八节,即在以四正方向拴系二分二至之外,又以东北报德之维表现立春,东南常羊之维表现立夏,西南背阳之维表现立秋,西北蹏通之维表现立冬,从而形成八方配合八节的严整形式。
不过必须强调的是,平分空间的结果只能获得均等的空间,八方的建立实际是古人平分四正方位的结果。因此在空间体系中,每一方位所辖的空间当然均等,这意味着在以空间表现时间的原则下,不论四气还是八节,各气所辖的时间也必然相等。
这种独特的时空观决定了中国传统的时间体系,或者准确地说是二十四气体系的发展形式。本站涵盖的内容、图片、视频等数据系网络收集,部分未能与原作者取得联系。若涉及版权问题,请联系我们删除!联系邮箱:ynstorm@foxmail.com 谢谢支持!